Казаки и церковь. Казаки возвращаются

16 июля 1992 года было принято Постановление о реабилитации казачества, отменившее все репрессивные законодательные акты, принятые в отношении казаков, начиная с 1918 года.

Недавно в церковном календаре появился новый праздник: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл объявил 1 сентября, день Донской иконы Божией Матери, днем православного казачества. Это решение было принято для того, чтобы сплотить казаков. Не секрет, что в российском обществе некоторые относятся к ним скептически - «ряженые», мол. Чем же современные казаки заслужили особое отношение со стороны Церкви?

Свои порядки

К казакам в Российской Федерации причисляет себя около семи миллионов человек. Это около 5 процентов от всего населения страны. Уже поэтому людям, поголовно называющим всех казаков «ряжеными», надо несколько скорректировать свою позицию в сторону реализма. Речь идет о мужчинах, женщинах и детях, для которых казачество - не просто наследие предков, но идея, на которой строится их будущее.

Одна из болевых точек современного российского казачества - разделение на реестровое и нереестровое, общественное. Казаки реестровые, в соответствии с их уставом, принимают на себя добровольное обязательство по несению государственной службы. Государство же выдвигает им требования и правила. Те же, кто на себя подобные обязанности не берет, не хочет подчиняться такому порядку, остаются в общественных казачьих объединениях.

Для казаков это настоящий камень преткновения. Разделение это порождает конфликты. Каждая сторона предпочитает себя считать правой. «Общественники» считают себя зачинателями современного казачьего движения, упрекают реестровых в том, что они, возникшие гораздо позже, «пришли на все готовое». У реестровых казаков находятся свои вопросы и претензии к общественным казачьим организациям.

В реестр официально входят 11 войсковых казачьих обществ: Всевеликое войско Донское, Центральное казачье войско, Волжское, Забайкальское, Енисейское, Иркутское, Кубанское, Оренбургское, Сибирское, Терское и Уссурийское войсковые казачьи общества, а также несколько окружных казачьих обществ, такие, как, например, Амурское окружное казачье общество и Балтийский отдельный казачий округ.

Президентский указ «О государственном реестре казачьих обществ в Российской Федерации» гласит, что первичными являются хуторские, станичные и городские казачьи общества. Из них формируются окружные (отдельские), а уж из отдельских - войсковые казачьи объединения.

В состав хуторского казачьего общества должно входить не менее 50 членов, станичных и городских - не менее 200. Окружное (отдельское) казачье общество включает в себя не менее 2 тысяч казаков, а войсковое, в свою очередь, не менее 10 тысяч. Однако и хуторское, и станичное (городское), и окружное (отдельское), и войсковое казачьи общества могут быть созданы при меньшей численности указанных членов таких обществ, «в зависимости от местных условий», если речь идет, например, о Сибири или Дальнем Востоке.

Кроме реестровых в России одновременно действует большое количество общественных казачьих организаций. Старейшая и наиболее представительная из них - Союз казаков России недавно отметил 20-летие.

Так что одно дело посмеиваться над разношерстной толпой людей в папахах, юмористически изображающих казаков в комедии «День выборов», другое - иметь дело с реальностью.

Герои книг, фильмов и постановлений ЦК

Одно из свойств человеческой природы - настороженно относиться ко всему, что непонятно. Настороженность эта только усиливается, если тот, с кем нам приходится иметь дело, ведет себя напористо, агрессивно отстаивает свое мнение.

История казачества - это история именно такой борьбы, постоянных сражений за свои идеалы.

По сути дела, в корне всех конфликтов, возникающих в самой казачьей среде, а также между казачеством и обществом, - стояние за истину, какой видят ее они сами. Здесь нет места равнодушию, спокойной рассудительности, пресловутой толерантности или даже дипломатии, нет места боязни нажить врагов, скорее, напротив, желание вызвать противника на борьбу. Вспомните знаменитую картину И. Е. Репина «Запорожцы пишут письмо турецкому султану».

Утверждая верность родовым и войсковым традициям, казачество отстаивает свою самобытность, а зачастую это возможно сделать, лишь противопоставляя себя другим. Например, известно, что для казака было оскорблением услышать в свой адрес обращение «мужик». Яркие и бескомпромиссные картины казачьего быта рисует, описывая терского казака, Л. Н. Толстой: «Он уважает врага-горца, но презирает чужого для него и угнетателя солдата. Собственно, русский мужик для казака есть какое-то чуждое, дикое и презренное существо, которого образчик он видал в заходящих торгашах и переселенцах-малороссиянах, которых казаки презрительно называют шаповалами».

Неудивительно, что, чувствуя и видя такое отношение к себе со стороны казаков, и сам «русский мужик» начинал поглядывать на них враждебно. Неразрешенные конфликты и войны ХХ века внесли свой вклад в формирование этого неоднозначного образа, над которым потрудилась и массовая советская пропаганда.

24 января 1919 года Оргбюро ЦК РКП(б) приняло документ, известный как постановление «О расказачивании». В нем, «учитывая опыт года гражданской войны с казачеством», предлагалось «признать единственно правильным самую беспощадную борьбу со всеми верхами казачества путем поголовного их истребления». Новую политику советской власти к казачеству знаменовал «массовый террор». Речь также шла о конфискации хлеба и других сельскохозяйственных продуктов, полном разоружении казаков и организованного «в спешном порядке» «массового переселения бедноты на казачьи земли».

Для некоторых наших современников история казаков началась совсем недавно - в 1990-х. Поскольку именно тогда стали появляться различные казачьи общественные организации, сложилось ощущение, что до этого казаков словно бы и не было. А ведь уже в Великую Отечественную войну казаки вновь явили себя славными воинами и защитниками Родины.

В 1936 году были отменены ограничения, касающиеся службы казаков в армии. Тогда же сформировались новые казачьи кавалерийские дивизии. Звания Героя Советского Союза к концу войны были удостоены 262 казака.

Образы казаков пришли в литературу и на широкий экран. В 1940 году Шолохов завершил свой «Тихий Дон», экранизированный в 1930, 1958 и 1992-м. В послевоенные годы советский зритель формировал свое представление о казачестве и по другим фильмам: «Кочубей», «Даурия», «Кубанские казаки». Насколько объективной могла быть по отношению к казакам советская пропаганда, если о самых значимых для них ценностях: свободе, православной вере, преданности царю и Отечеству - нельзя было произнести ни одного доброго слова?

В 1990-е все меняется. Эти годы по-разному «ударили» по всем слоям населения. И это выразилось, прежде всего, в отсутствии цементирующей национальной идеи. Консолидироваться удалось не многим: сохранила свое единство и собирает расточенных чад Русская Православная Церковь, воспрянуло и казачество.

При чем здесь Церковь?

Точки соприкосновения между Церковью и казачеством нашлись сразу. Любопытно, что процесс возрождения казачества очень похож на воцерковление. И там и там - лакуна забвения, когда дети, ничего не знавшие о судьбе дедов и прадедов, вдруг открывали для себя целые миры: мир веры и мир позабытой воинской традиции.

Попытки связать порванные нити, вернуться к истокам всегда чреваты ошибками, порожденными чрезмерной старательностью. Православный неофит зачастую тяготеет к аскетичной суровости и осуждению всего, что не вписывается в воспринятый из книг идеал, делит мир на «правильных» и «неправильных» православных. Схожие процессы идут и в казачестве. К сожалению, на первый план выходят второстепенные вещи: внешность, одежда, манеры поведения.

В обычной традиционной среде, где одно поколение наследует другому, все протекает естественно, следует общему строю. Внешнее - лишь отражение внутреннего. В конце же ХХ века мы пытались двигаться в обратном направлении.

Сегодня возможность вступить в ряды казачества открыта практически всем, кто готов принять присягу казака. Но именно «приход в зрелом возрасте» порождает те особые черты, которые свойственны современному периоду развития казачьего движения в России.

Завершен ли ныне процесс возрождения казачества или оно еще не миновало «фольклорную стадию», когда приметы старины дороже, чем реальное движение вперед? Ответ на этот вопрос должны дать сами казаки.

А реальное движение зависит от решения вопроса, чем именно готовы заниматься казаки, какую службу готовы они нести? Как, например, они хотят служить Церкви?

Самый распространенный ответ - охранять храмы по большим православным праздникам. Правда, далеко не все казачьи общества идут на контакт с приходским священником, далеко не все участвуют в Таинствах. Почему? По тем же причинам, что и другие наши соотечественники, родившиеся и возмужавшие в стране «победившего атеизма».

Находятся, конечно, и более сознательные. Они участвуют в крестных ходах, проявляют инициативу в закладке новых храмов, помогают священникам в благоустройстве и уборке приходской территории, посещают духовные беседы и лектории.

По традиции, на круге, где решаются важные для казачества вопросы, обязательно должен присутствовать священник. Пока это соблюдается не везде, но такое положение, скорее всего, найдет свое отражение в типовом уставе реестровых войсковых казачьих обществ, проект которого уже одобрен Советом по делам казачества при президенте Российской Федерации.

Реальная сила

Главной задачей казаков в прошлые века была оборона государственных границ и участие в военных действиях, которые вело государство. Славой покрыли себя участники Отечественной войны 1812 года, а народ освобожденной от турецкого ига Болгарии до сих пор с благодарностью вспоминает русских казаков. Для болгар казаки - символ силы воли, свободного духа и братской помощи России.

В современной России для казаков достаточно и других задач: это и природоохранная деятельность, и охрана общественного порядка, и борьба с незаконным оборотом наркотиков, которую, например, активно ведут казаки Кубанского казачьего войска. Кубань вообще в этом году оказалась в числе самых экономически благополучных регионов России. Может быть, в этом есть и заслуга казаков? Недаром атаман Кубанского казачьего войска Николай Александрович Долуда является одновременно и заместителем губернатора Краснодарского края.

Краснодар необходимо упомянуть и по другому поводу: в августе именно в Краснодаре прошел финал Всероссийской спартакиады допризывной казачьей молодежи, посвященной 65-й годовщине Великой Победы. В программу спартакиады входили соревнования по военно-прикладным видам спорта с казачьей спецификой: бег на версту (1067 м), верховая езда, армейский рукопашный бой, плавание и пулевая стрельба.

Казачья молодежь, особенно учащиеся казачьих кадетских корпусов, выделяется среди сверстников своей серьезностью и подготовкой к взрослой жизни. Недаром конкурс в такие учебные заведения очень велик. Где еще набираются опыта казачата? В специализированных спортивных клубах, в спортивных лагерях, на военных играх типа «Зарницы». Они растут, имея перед собой определенную цель: своими силами добиться в этой жизни уважения и успеха, быть достойным имени настоящего казака.

Перед казачеством стоит сегодня масса вопросов. Есть целая палитра мнений о том, каким путем следует развиваться, есть глубокие исторические исследования и поверхностные манифесты. Находится место и очень своеобразным трактовкам духовности, не совпадающим с православным вероучением. Но ясно, что казачество - не та сила, которую стоит списывать со счетов.

Православие испокон веков служило духовным стержнем казачества, а казаки были верными защитниками православной церкви.
Возвращаясь из походов, все самое ценное из военной добычи они несли в храм как благодарственную жертву Господу за свое спасение. В Божьих храмах хранились казачьи знамена, реликвии, клейноды. Войсковые священники с крестом в руках вместе с казаками шли в атаки, поднимая их на подвиг словом Божьим. Известен факт, что в 1790 году во время штурма Измаила первыми на стену поднялись войсковой священник и казак. В станицах и хуторах церковь Божия была тем духовным центром, благодаря которому развивались образование, нравственность, культура, практически при каждой станичной церкви имелась церковно-приходская школа. Главным украшением казачьих столиц – Новочеркасска, Оренбурга, Омска и других – несомненно, были величественные войсковые соборы. Кроме того, существовали и казачьи монастыри, например знаменитый Екатерино-Лебяжий на Кубани. Сами казаки были глубоко верующими людьми. Иначе и быть не могло: проводя большую часть жизни в боях и походах, на краю жизни и смерти, казаки острее ощущали временность бытия и понимали, что только с Богом – вечность, и просили у него защиты и победы над супостатом.
Многие выдающиеся подвижники православия, причисленные к лику святых, вышли из рядов казачества. Это и герой русских былин «старый казак» Илья Муромец, под конец жизни ставший смиренным иноком Киево-Печерской лавры, и знаменитый святитель митрополит Дмитрий Ростовский (в миру – казак Даниил Туптало), составивший знаменитые Четьи-Минеи, и святитель Иосиф Белгородский. Особым почитанием пользовалась у казаков Матерь Божья. Ее святые иконы – Донская, Казанская, Табынская – считались покровительницами казачьих войск. День Покрова Пресвятой Богородицы был общеказачьим праздником, днем всех казачьих войск. Именно в этот день молодые казаки принимали присягу на верность Отечеству. Из святых казаки более всего почитали Архистратига Божия Архангела Михаила – предводителя небесного воинства, Николая Чудотворца, Иоанна Крестителя, Георгия Победоносца, Иоанна Воина, Алексия – Божьего Человека и святого благоверного князя Александра Невского. Кроме них, в каждом казачьем войске были «свои», местночтимые святые. Вместе с тем казаки были достаточно веротерпимы и с уважением относились к представителям других религий. В рядах казаков были и казаки-мусульмане (татары и башкиры), и казаки-буддисты (калмыки и буряты). Но свыше 97 процентов казачества всегда было православным.
Обращаясь к возрождающемуся казачеству, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: «Уважаемые казаки и казачки, дорогие братья и сестры! Русская православная церковь, как и вся Россия, с надеждой смотрит ныне на возрождение казачества, веря в то, что возрождается не только форма, но и духовная основа «православного рыцарства». Добровольное служение Церкви и Отечеству, готовность защищать православную веру и родную землю до самопожертвования – эти чувства были характерными для казаков. Казачество в России всегда руководствовалось Евангельскими словами Христа Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин.15,ТЗ). И на протяжении веков казаки жизнью и подвигами своими подтверждали верность этой истине. Сегодня перед российским казачеством вновь открывается возможность служить вере и Отечеству. Закончилось время испытаний и забвения преданного служения казачества государству Российскому. Мы надеемся на ваше участие в возрождении не только своих исторических земель, но и России в целом. Пусть будет славен казак не только службой земной, но и неустанным служением Господу Богу и святой Православной церкви, ибо без этого невозможно будет подлинное возрождение казака-воина, землепашца и первопроходца. Выражаю надежду, что жизнь, служба и труды российских казаков на пользу Отечества и в лоне Церкви будут способствовать сохранению мира и согласия между народами всего Отечества. Храните нашу Русь – Дом Пресвятой Богородицы! Да благословит всех вас Господь на верное служение государству Российскому и народу нашему!»

Доклад директора Департамента межнациональных отношений Минрегиона России А.В. Журавского на XIX Международных Рождественских образовательных чтениях в Донском монастыре

Значение православия для становления и жизни российского казачества трудно переоценить. Одним из основных факторов становление российского казачества, как социальной силы и служилого сословия, в XIV-XV веках была христианская вера. По сути можно говорить, что православная вера, казачья вольница и государево служение были (да и во многом остаются) основой самоидентификации российского казачества.

Эти три основания, три маркера казачьей идентичности имеют глубокую взаимосвязь. Действительно, казачья вольница – это воля, свобода. Но и в христианстве мы говорим о свободе во Христе Иисусе.

Понятие «служение» имеет не только военную (воинское служение), государственную (государево служение), но и религиозную коннотацию – Бого-служение. История свидетельствует, что без служения нет казака. Известны многочисленные примеры того, как по мере колонизации громадных территорий отпадала необходимость в казачьих поселениях, несущих охрану прежних рубежей, и казаки переходили в иные сословия, например, в крестьянское (государевы крестьяне или даже монастырские).

Иноверцев (представителей других вер, религий) в российском казачестве было мало, но инородцев (так в Российской империи именовалось нерусское население) – много, это и калмыки, и буряты, и якуты, и нагайбаки, и осетины и другие народы. В современной России эта ситуация сохраняется, поскольку в этническом отношении казачество разнородно, хотя и существует устойчивое мнение среди части казаков (особенно на Кубани и на Дону), что казаки – это национальность. Более того, многие так и записали свою национальность во время Всероссийской переписи населения. Но как показывают результаты Всероссийской переписи 2002 года, большинство записавшихся казаками – это этнические русские, проживающие преимущественно в Краснодарском крае, Ростовской и Волгоградской областях. Это нашло отражение и на недавно изданной Минрегионом России «Карте народов России», где казачество обозначено, как этносоциальная группа русского народа.

Хотя исследователям очевидно, что православная вера – неотъемлемая часть самоидентификации казаков, к сожалению, вопросы взаимодействия Русской Православной Церкви и российского казачества слабо освещены в научной литературе. В основном интерес к данной проблематике был сопутствующим другой научной тематике. Среди дореволюционных исследователей этой теме уделяли внимание С.Ф. Номикосов, В.Д. Сухоруков, М.Н. Харузин и др., в предреволюционный период и по окончании Гражданской войны вышли основные произведения И.Ф. Быкадорова, А.А. Гордеева, М.А. Караулова, Е.П. Савельева, С.Г. Сватикова, Ф.А. Щербины и др. В советский период отдельные аспекты роли Церкви в истории казачества освещались в трудах А.И. Козлова, А.П. Пронштейна, Н.А. Мининкова и др.

Среди современных работ, непосредственно касающихся данной проблематики, стоит выделить исследование М.Г. Шкварова – «Русская Церковь и казачество в эпоху Петра I» , где дан анализ петровских реформ, направленных на ограничение самостоятельности Церкви (упразднение патриаршества) и казачества (отмена казачьих «вольностей»), на фоне разности взглядов Русской Церкви и казачества на характер их взаимоотношений.

Следует отметить, что на Украине в октябре 2010 года по инициативе Синодального отдела УПЦ по делам пастырского окормления казачества состоялась Первая международная конференция «Церковь и казачество: аспекты взаимодействия в истории и современности». Это важный симптом возвращения казачества, еще совсем недавно раздираемого политическими, территориальными и мировоззренческими противоречиями, в лоно Церкви.

Вместе с тем, до настоящего времени не предпринималось системных попыток исследования всей многовековой истории взаимодействия казачества и Русской Православной Церкви. Этот доклад не претендует на решение столь масштабной задачи, представляя собой набросок изучение истории взаимодействия Русской Православной Церкви и российского казачества и обозначает некоторые из возможных перспектив развития этого взаимодействия.

Рассматривая историю отношений Русской Православной Церкви и российского казачества, предположим самобытный характер этих отношений на следующих исторических этапах:

1. Период возникновения и становления российского казачества (XIV-XVI века);
2. В XVII веке;
3. В имперский период (XVIII в. – 1917 г.);
4. В годы революции и Гражданской войны (1917-1921 гг.);
5. В советский период (1922-1991 гг.);
6. В Российской Федерации (1991-2011 гг.).

Первые века существования российского казачества оставили мало материальных и летописных свидетельств о роли и месте православия в жизни первых казаков. Вместе с тем, по косвенным свидетельствам, как например грамоте митрополита Киевского и всея Руси Феогноста о принадлежности Червленого яра (историческая местность – междуречье Дона и Хопра) к владениям Рязанской епархии (1330 г.), становится известно о достаточно населенном православными христианами крае, за духовное окромление которого шел спор между Рязанской и Сарайской епархиями.

Ряд историков (Е.П. Савельев, Н.А. Мининков и др.) выдвигают гипотезу о казачьем происхождении населения Червленого яра. Крупным христианским центром в это же время остается Азов-Тана, где существовал греческий православный храм Иоанна Предтечи, впоследствии сыгравший значительную роль в духовной жизни донского казачества. Истребление христиан Дона в ходе похода Тамерлана 1395 года привели к запустению Червленого яра и оттоку православного населения в Рязанские земли, где появляются первые городские казачьи отряды.

В XV-XVI веках колонизация славянским населением Дона приводит к усилению роли казачества, которое становится серьезным геополитическим аргументом крепнущего Российского государства в его отношениях с Османской империей, чья элита видела миссию империи в объединении всех тюркских земель. Упадок Золотой Орды привел к переносу епископской кафедры в 1454 г. из Великого Сарая в Крутицы с учреждением в 1589 году Патриаршества в Москве. При этом Дон в церковном отношении был непосредственно подчинен Патриарху.

Достоверные сведения о существовании православных храмов в донских казачьих городках и станицах относятся к XVI в. Древнейшим из них был храм во имя Пресвятой Богородицы в Раздорах Донецких. О существовании часовен в Черкасском и монастырском городках упоминается в документах московского посольского приказа 1614 г. Около середины XVII в. часовни были во всех низовых городках. Духовенство, по преимуществу вдовых священников, на Дон присылали из Москвы. Для служения в Монастырском городке, где в середине XVII в. располагалась ставка донского атамана, казаки приглашали иеромонахов из Киевской митрополии .

О росте в это время влияния на казачество идей освобождения христиан из-под гнета иноверцев можно судить по усилившемуся натиску казаков на земли, контролируемые Османской империей. Донские казаки видели своей целью освобождение крепости Азов, как главного препятствия для свободного выхода в море, так и крупного невольничьего рынка, где продавались угнанные крымскими татарами в плен единоверцы. Кроме того, на территории крепости находился древний храм Иоанна Предтечи – одна из главных православных святынь Нижнего Дона.

XVII век стал для российского казачества знаковым – это и участие в событиях Смутного времени, и значительная роль в воцарении династии Романовых, и постепенное вхождение вольных казачьих общин в структуру российского государства. О характере взаимодействия Русской Православной Церкви и казачества исследователями выдвигается следующая гипотеза – в условиях специфического образа жизни каноническая служба была затруднена, главным таинством было Крещение. Его совершение было равносильно принятию в казачество.

Великий русский писатель Н.В. Гоголь в своем произведении «Тарас Бульба» дал такое описание вхождения казака в Сечь:

«Пришедший являлся только к кошевому, который обыкновенно говорил:

- Здравствуй! Что, во Христа веруешь?

- Верую! – отвечал приходивший.

- И в Троицу Святую веруешь?

- Верую!

- И в церковь ходишь?

- Хожу!

- А ну, перекрестись!

Пришедший крестился.

- Ну, хорошо, – отвечал кошевой, – ступай же в который сам знаешь курень.

Этим оканчивалась вся церемония. И вся Сечь молилась в одной церкви и готова была защищать ее до последней капли крови, хотя и слышать не хотела о посте и воздержании.»

Нежеланием воевать против единоверцев, хоть и католиков, был вызван конфликт между Донским казачьим войском и Московским Патриархатом в 1630-1633 гг. За то, что казаки отвергли требование Царя Михаила и Патриарха Филарета заключить перемирие с турками и, в союзе с мусульманами, воевать против Речи Посполитой, Патриарх предал их анафеме. В свою очередь донское духовенство перестало поминать Патриарха и Царя за богослужением.

Значительным событием XVII века в политическом и духовном плане для российского казачества стало Азовское осадное сидение 1637-1642 гг. В преддверии похода казаков на штурм Азова анафема Патриархом была снята. Отметим, что сам поход казаков на Азов имел ярко выраженную религиозную мотивировку, а мужество и самоотверженная храбрость казаков во время Азовского «осадного сидения» 1637-1642 гг. представляют высокий пример духовного подвига православных воинов.

Вот как описывали донские казаки, что происходило в дни 1641 г., когда против 5 тысяч донских и запорожских казаков под стены Азова пришла 120 тысячная османская армия в «Повести об азовском осадном сидении донских казаков»:

«А во время своего сидения осадного держали мы, грешные, пост. Совершали молитвы многие, соблюдали чистоту телесную и духовную. В осаде многие из нас люди искушенные видели во сне и наяву - одни жену прекрасную и светозарную, на воздухе стоящую посреди града Азова, иные ж - мужа древнего, с власами длинными, в светлых ризах, взирающего на полки басурманские. И не предала нас богородица в руки басурманские, подавала нам против них помощь явную, возглашая умиленно: “Мужайтесь, казаки, а не ужасайтесь. Град сей Азов от беззаконных агарян, их нечестием, злобою и жестокостью поруган, престолы в церквах Предтечи и Николиной осквернены. И не только осквернили они землю в Азове и престолы, но и воздух над ним омрачили, торжище здесь и мучительство христианам учинили, разлучили мужей от законных жен, сынов и дочерей разлучили от отцов и матерей. От многого плача того и рыдания вся земля христианская восстонала. А о чистых девах, о вдовах непорочных и о сущих во младенчестве уста мои и изречь не в силах, глядя на поругания им. И услышал бог молитвы и плач их. Видя создание рук своих, православных христиан, зло погибающих, дал вам против басурман отмщение, предал вам град сей и их самих в руки ваши. Да не скажут нечестивые: “Где бог ваш христианский?” И вы, братья, не заботьтесь, отгоните всякий страх от себя, не тронет вас никакой басурманский меч. Положите упование на бога, примите венец от Христа нетленный. А души ваши примет бог, имеете царствовать с Христом вовеки”.

И многие атаманы видели, что текли у образа Ивана Предтечи из очей его слезы обильные в день каждого приступа. А в первый день, во время приступа, видели лампаду у его образа, слез полную. А при вылазках наших из города все видели басурманы - и турки, и крымцы, и ногайцы - мужа храброго и юного, в одежде ратной, ходившего среди боя с мечом обнаженным и множество басурман поражавшего. А мы того не видели. Лишь по убитым знаем мы, что то дело божие, а не наших рук: люди турецкие надвое рассечены! Послана с неба была над ними победа! И они, басурманы, о том нас много раз спрашивали, кто от нас из города выходит на бой с мечом. И мы говорили им: “То выходят воеводы наши”» .

Во время Азовского «сидения» казаки 370 лет тому назад – в 1641 г. дали обет воздвигнуть в Черкасске собор во имя Воскресения Христова. Обет был исполнен в 1652 г. Деревянный Воскресенский собор имел Благовещенский, Предтеченский, Никольский и Алексеевский пределы. Государь Алексей Михайлович прислал на благоукрашение собора дары: деньгами 100 рублей, многоценные иконы в окладах, ризы, богослужебные книги, подсвечники, ладан и вино. Первый войсковой собор сгорел во время большого пожара Черкасска в 1670 г. Через два года храм был восстановлен, но в 1687 г. сгорел и этот собор. На его месте в следующем, 1688 г. был заложен каменный собор, который был освящен только в 1719 г.

Сведения о старейших донских монашеских обителях весьма скудны и недостоверны. Древнейшим местом Донской земли, где совершалось иноческое служение, было монастырское урочище, где в 1637 г. монахи благословили казаков на штурм Азова, а в 1642 г. - погребали павших во время «сидения». Известно, что насельниками этой обители были постриженики Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры.

По мнению современных исследователей, первым из донских монастырей, имеющих продолжительную историю, а следовательно и традицию подвижнической жизни был Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь. Он основан в 1652 (по другим сведениям - в 1665) году. Около 1690 г. десятью верстами выше по Дону от станицы Мигулинской инок Капитон основал обитель во имя Пресвятой Троицы. В 1693 г. «строитель Никонор с братией» основали Свято-Вознесенский монастырь близ станицы Кременской. Все эти обители были основаны как исключительно казачьи, т.е. такие, где постригались казаки, давшие на войне обет посвятить оставшиеся дни своей жизни Богу. Монастыри содержались на средства казачьего войска.

Во многих региональных архивах сохранились монастырские, клировые, исповедальные и приходские ведомости, в которых отражена информация о духовенстве, монашествующих, прихожанах из числа казаков, о времени прихода к исповеди и таинству причащения Святых Даров, о приходской и монастырской жизни, об имуществе и зданиях монастырей и приходских общин и т.д.

В XVII веке в результате церковного раскола казачьи общины на Дону, Южном Урале и Тереке пополняются сторонниками традиций старого обряда, что со временем вылилось в участие этой части казачества в бунтах против государства в составе формирований Степана Разина, Кондратия Булавина, Емельяна Пугачева.

Имперский период взаимодействия Русской Православной Церкви и российского казачества наиболее продолжительный и продуктивный. Благодаря массовому строительству храмов на Дону, Кубани и Тереке происходит массовое воцерковление казаков.

К 1917 году российское казачество составляло одну из опор российской государственности наряду с Русской Православной Церковью. Неудивительно, что в годы революции и Гражданской войны казачество, как опора, служилое сословие государства Российского и как православные люди, также как и Русская Православная Церковь пострадало от советской власти, провозгласившей воинствующее безбожие и атеизм своей официальной идеологией.

Казачество подверглось репрессиям и «расказачиванию» и трагически раскололось в Гражданскую войну на «белых» и «красных». На тех, для кого православная вера – была знаменем самоопределения и спасения в условиях организации жизни за рубежом, в изгнании, и на тех, кто принял добровольно или под давлением условия жизни в советском государстве.

Вместе с тем, и в годы воинствующего атеизма бывшие казачьи области оставались верны заветам отцов и бережно хранили православную веру. По мнению ряда исследователей, во многом из-за боязни советской власти спровоцировать массовые выступления казаков было сохранено «второе Солнце Дона» – Вознесенский войсковой кафедральный собор в г. Новочеркасске. Как пример верности казачества православному христианству стоит отметить историю Свято-Преображенского храма в казачьем хуторе Обуховка. Этот храм – единственный приход Ростовской епархии, который никогда не закрывался. В годы гонений на Русскую Православную Церковь гражданская власть неоднократно пыталась закрыть храм, но местные жители отстояли святыню, организовав на приходе круглосуточное дежурство. По местным легендам, в 30-е годы храм пытались взорвать, и тогда местные жители зашли в храм и убедили подрывников, что взорвать храм им удастся только вместе с ними.

В тяжелые годы испытаний, выпавших на нашу Родину в годы Великой Отечественной войны, руководством страны предпринимались меры по созданию казачьих военных формирований и возрождению деятельности Русской Православной Церкви. Стоит также отметить, что казаки приняли участие в Параде Победы на Красной площади
24 июня 1945 г.

За два десятилетия существования новой России казаки и атаманы казачьих обществ вновь начинают видеть в Русской Православной Церкви своего традиционного духовного наставника. Но это – еще не завершенный процесс, так как становление новой формы служения российского казачества еще не завершился. К сожалению, за эти годы в казачьем движении было много «пены», много спекуляций, зачастую возникавших и по вине региональных и местных властей, не уделявших должного внимания российскому казачеству.

В настоящее время мы являемся свидетелями и, отчасти, участниками четко выстраиваемой государственной политики в отношении российского казачества. Президентом Российской Федерации утверждена Концепция государственной политики Российской Федерации в отношении российского казачества, образован Совет при Президенте Российской Федерации по делам казачества. Определены два федеральных министерства, ответственные за вопросы казачества: Минрегион России получил статус федерального органа исполнительной власти, уполномоченного по взаимодействию с казачьими обществами, а Минюст России - по ведению государственного реестра казачьих обществ в Российской Федерации.

В Типовом уставе войскового казачьего общества, одобренном Советом при Президенте Российской Федерации по делам казачества 11 февраля 2010 г., впервые учтена роль православия в жизни казачьих обществ, что свидетельствует как о новом уровне соработничества российского казачества и Русской Православной Церкви, так и о признании российским государствам глубокой взаимосвязи казачества и религиозной традиции. Регулярно под эгидой Совета при Президенте Российской Федерации по делам казачества проводятся методические семинары для войсковых казачьих обществ, организуемые Минрегионом России, Минюстом России и Синодальным комитетом Русской Православной Церкви по взаимодействию с казачеством.

Сегодня казаки принимают активное участие в восстановлении культовых сооружений и благоустройстве церковных подворий, в обеспечении безопасности во время проведения массовых православных мероприятий и в организации совместных памятных акций (Дни славянской письменности и культуры, праздник Покрова Пресвятой Богородицы и т.д.). Православное духовенство участвует в воспитании казачьей молодежи, в том числе в казачьих кадетских корпусах. Во многих приходах, расположенных в казачьих станицах и хуторах, казаки и их семьи являются активными членами православной общины. Так, на территории Свято-Донского Старочеркасского мужского монастыря казачья дружина не только несет охрану, но и следит за общественным порядком на подворье. Казаки принимают активное участие в крестных ходах, совершаемых на большие церковные праздники или в связи с другими важными событиями в духовной жизни страны. Вместе с тем, одной из серьезных проблем остается поверхностное восприятие многими казаками (особенно среднего и старшего возраста) религиозной веры в качестве, скорее, ритуальной традиции, нежели смысложизненных и фундаментальных основ казачьей жизни. В этом отношении, гораздо большее влияние оказывает вера на сознание казачьей молодежи, включая воспитанников кадетских корпусов.

Говоря о перспективах дальнейшего взаимодействия российского казачества и Русской Православной Церкви, нельзя не остановиться на знаковом решении Священного Синода Русской Православной Церкви об образовании в марте 2010 г. Синодального комитета по взаимодействию с российским казачеством. Участие главы Синодального комитета епископа Павлово-Посадского Кирилла, викария Московской епархии и наместника Донского ставропигиального мужского монастыря г. Москвы в деятельности Совета при Президенте Российской Федерации по делам казачества дало новый импульс для процесса организованного взаимодействия между государством, казачеством и Русской Православной Церковью. Это выразилось не только в создании при Совете Комиссии по взаимодействию с Русской Православной Церковью во главе с епископом Кириллом, но и в учете вопроса вероисповедной самоидентификации казаков в ряде типовых и методических материалов, регламентирующих жизнь казачества и деятельность казачьих обществ.

В 2010 г. свершилось еще одно важное событие, которое, как представляется, будет иметь серьезное влияние на дальнейший процесс институализации взаимодействия казачества и Русской Православной Церкви. Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил день Донской иконы Божией Матери (1 сентября) – днем православного казачества. Таким образом, Донской ставропигиальный монастырь стал всероссийским центром духовной жизни российского казачества и в каноническом отношении, и с точки зрения своей деятельной активности в качестве штаб-квартиры общецерковного органа - Синодального комитета по взаимодействию с российским казачеством и светского - постоянной профильной Комиссии по взаимодействию с Русской Православной Церковью при Совете при Президенте Российской Федерации по делам казачества.

Шкваров А.Г. Русская церковь и казачество в эпоху Петра I. – Хельсинки: RME Group Oy; СПб.: Алетейя, 2009. – 112 с.

Гоголь Н.В. Тарас Бульба // Собрание сочинений в девяти томах. Т. 2. - М.: «Русская книга», 1994.

Восточная литература – библиотека текстов Средневековья [Электронный ресурс]/ сетевая версия - Тhietmar. 2003, OCR - Alex. 2003, дизайн - Войтехович А. 2001 - Электрон. дан. - Повесть об азовском осадном сидении донских казаков (пер. Т. А. Ивановой, Ю. С. Сорокина), текст воспроизведен по изданию: Воинские повести Древней Руси. Л. Лениздат. 1985 - Режим доступа: http://www.vostlit.info/Texts/rus7/Azov/frametext.htm , свободный. - Загл. с экрана. - Яз. рус.

Современная христианская пропаганда объявила казачество "оплотом Христовой веры". "Воины Христа" - казаки, пожалуй, многие и не ведают, как впрочем и основная масса обманутого Русского народа, о подлинном отношении казачества к Церкви на протяжении многих веков. Попробуем на основе исторической правды проанализировать как все это было.
В церковь не ходите,
а свадьбы вкруг березы водите,
как велят старинные обычаи..."
из наставлений С. Разина

Корни Казачьего Рода весьма длинны и насчитывают не одну тысячу лет. Фальсификаторы Русской истории намеренно приучают нас к празднованию "тысячелетия России", хотя история нашей Отчизны насчитывает тысячи и тысячи лет, а прекрасные, богатые города русичей были известны всему ближнему и дальнему зарубежью задолго до крещения Руси, с коим и увязывают возникновение государственности, письменности, культуры, да и самой Руси эти циничные провокаторы или профаны от истории. История казачества так же искусно перевирается, многие факты замалчиваются. Неруси, которые похабили и похабят поныне нашу историю, усиленно внедряют мысль о том, что казаки являются беглыми холопами (!), которые сходились на окраинах России в ватаги и занимались грабежом да разбоями. Мы докажем обратное. Кубанские, донские, пензенские, терские казаки, живущие на огромной территории от Дона и Тамани до предгорий Кавказа - не пришлое, а коренное население этой земли. В этногенезе русского казачества изначально принимали участие скифские (протославянские) племена, частично в образовании этого субэтноса также принимали участие родственные арийские народности, в частности - аланы и даже тюркские белые народы - половцы, волжские болгары, берендеи, торки, черные клобуки, обрусевшие за многие века совместного проживания со славянами.

Предки современных казаков, которых древние авторы указывают под именами: "казаки", "черкасы", "каски", "геты", жили своим вольным укладом, по своим законам на протяжении тысяч лет. Казачья вольница, казачий Дух, казачье братство было притягательно и для окрестных народов, которые охотно роднились с казаками и шли под покровительство древних казачьих республик. Тем более в стародавние времена, когда ни христианство, ни ислам не делили родственные народы на "богоизбранных", "правоверных", "православных". В казачьей среде была в норме веротерпимость, тем более, что все народы исповедовали свои Родные Отчие Природные культы (позже христиане на Древние Арийские культы навесят ярлык "поганое язычество". Казаки не были исключением. Вместе с воинами Великого Святослава казаки участвовали в разгроме Хазарского каганата и разрушении христианских храмов и иудейских синагог. Арабские и персидские летописцы часто пишут о казаках и русах, которые совершали набеги на персидские владения и описывая обычаи и нравы казачьего рода-племени, пишут о них как о солнцепоклонниках.

После крещения Руси на всех ее окраинах еще на протяжении столетий сохранялась приверженность Древней Пращуровой Вере - так вплоть до воцарения Алексея Романова, отца Петра Первого, жители Вятского края и Русского Севера придерживались Славянской Веры. Земли современного Донского и Кубанского казачества издревле входили в состав Тьмутараканского княжества, при этом князья-христиане не покушались на нравы и верования единокровного русского казачьего населения, отрезанного от основных Русских земель Диким Полем, населенным кочевыми тюркскими племенами, кстати язычниками-тенгрианцами (небопоклонниками). Окраины Руси защищали богатыри, которых в русском народном эпосе именовали казаки: "...Славен молодой казак Илья Муромец..." Это уже позже его возвели в "христианские святые", а ведь Илья Муромец не был христианином и в Киеве даже церковные маковки булавой посшибал. А знаменитые славянские богатыри-пограничники Усыня, Добрыня и Горыня, жившие задолго до самого "крещения" Руси и коих народная традиция и считает первыми из известных родоначальников Русского казачества?..

Именно в среде казачества прижилась своеобразная "ересь", как писали об этом попы: не только старообрядцы и сторонники Древнеправославной церкви находили приют в среде казачества. На казачьей земле усилился протест против официальной церкви в форме таких течений как "беспоповство" (!), где все таинства совершали сами миряне, без "посредников"-попов общаясь с Богом, "нетовское согласие", не признающее строительства церквей и корнями уходящее в родное Славяно-Русское язычество. Но более всего следует остановить внимание на веру "дырников" - казаков, живших на Яике и в приалтайских степях. "Дырниками" казаков-тенгриан (небопоклонников) так прозвали потому, что они вырубали в крышах домов дыры, чтобы даже в ненастную погоду можно было молиться дома, но глядя на небо. Самое ценное свидетельство нам оставил дьякон Федор Иванов, живший во второй половине семнадцатого века: "... многие поселяне, живучи по селам своим, поклоняются Богу-Солнцу, где с ними не случится креста..." Другое свидетельство от 1860-го года, дело о Василии Желтовском, который был судим за то, что не ходил в православный храм, а крестился, глядя на небо и говорил: "Бог наш на небеси, а на земле Бога нет." Следует добавить, что крест был почитаем на Руси задолго до "крещения" (мы признаем крест, но не признаем Христа!) и это был крест равносторонний, рунический крест или как говорили попы: "поганский крыж" (языческий крест), а символ христиан - не крест, а распятие, орудие казни! И пленных славян хазары распинали на крестах, за что распятие у древних русичей было всегда символом смерти, казни и человеконенависничества.

Государство и Церковь люто преследовали любое вольномыслие и посягательство на устои Православной веры - главного инструмента по закабалению народа. "Ереси" (а именно в такой форме могло проявляться неприятие цинизма и лжи христианства) жестоко подавлялись, люди бежали в самые отдаленные части страны, но и тут их преследовали каратели и сторонников "народной веры" сжигали, как это было принято повсеместно и во все века у христианских инквизиторов. Не жалели даже детей. С огнем и кровью внедрялось христианство на Руси, с огнем и кровью прошло оно по городам и весям Руси и во времена, на которые я бы хотел обратить внимание в большей степени...

Прошло чуть больше полувека после восстания Ивана Болотникова, которого Церковь прокляла и предала анафеме за то, что он возглавил восстание народа и крушил ненавистные дворцы и храмы. (Кстати народный вождь был предательски схвачен и казнен царскими холопами после жестоких истязаний. Последнее, что ему сказали палачи было следущее: "В ад провалишься, богоотступник.". Христианская Православная церковь раскололась на старообрядческую и новообрядческую, полыхали костры со сжигаемыми "именем Господним" еретиками. Народ с ненавистью глядел на господ и ждал народного заступника. И он пришел. И пришел оттуда, где веками жил и будет вечно жить вольнолюбивый Славянский Дух!

Степан Разин родился в станице Зимовейской на Дону. Отец его, Тимофей Разя, с детства наставлял сына: "Береги честь казацкую смолоду. Шапку перед сильным не гни, да друга в беде не брось." Видел молодой казак, кому и как живется на Руси и близки ему были многотысячелетние славянские народные устои и не зря любил он говаривать: "Я за такую Русь: нет ни бедных, ни богатых. Равен один одному!".

Один из исследователей жизнедеятельности атамана Разина заметил: "Как известно казаки не отличались набожностью..." Эти слова сопровождали описание одного из первых появлений молодого казачьего вождя на исторической арене: казачья вольница Разина без боя взяла Яицкий городок. Не сумев небольшим отрядом взять городок, Разин и товарищи раздели два десятка монахов-богомольцев, не смотря на все их мольбы, и в монашьих рясах проникли в город... В 1670 году Степан Разин поднимает восстание. В его войско идут не только казаки, но и беглые холопы, крестьяне, горнорабочие, башкиры, татары, мордва, прочий обездоленный люд. И запылали на значительной части Российского государства боярские усадьбы и церкви. Разин рассылает по всем окрестным территориям свои "прелестные письма", где дарует народу "прежние вольности" и обещает равенство и справедливость.

С первых же месяцев восстания Церковь становится на сторону правящего класса и призывает к расправе над "богохульником и вором" Стенькой Разиным.

Штурм Астрахани. С городских стен ежедневно митрополит Иосиф клянет восставших "ворами и нечестивцами, богомерзкое дело учинившими". После того как разинцы ворвались в крепость, митрополит уводит оставшихся солдат в один из храмов, превращенных в крепость, и говорит воеводе Прозоровскому: "Во святое место они не сунутся". Разинцы ворвались и разгромили храм, а воеводу скинули с колокольни. Установив в городе свой порядок, Разин велел дьячку из Приказной палаты принести все свитки и сжечь, а народу было объявлено: "Всем вам воля, народ астраханский. Стойте за волю, за великое наше дело!" Оплотом сопротивления Разину в Астрахани становится митрополит Иосиф, тайно-рассылавший письма с информацией о восставших, а в городе сеял смуту и слал хулу на Разина и весь (!) народ Астрахани, поддержавший атамана и его товарищей. В летописи современника тех событий П. Золотарева "Сказание о граде Астрахани и страдании митрополита астраханского Иосифа" говорилось, что "Иосиф, митрополит астраханский грозил карами небесными, гневом господним, проклятием архангелов..."

Противостояние Иосифа и его козни против восставших продолжались и во время последующего занятия города сподвижником Разина Василием Усом. Ус первым из соратников Разина ввел в занимаемом им городе гражданский брак (!). Хотя церкви и не были закрыты, браки он скреплял на бумаге городской печатью, символами которой были меч и корона. Недовольство церковников усиливалось, и митрополит вновь начал вести активную подрывную деятельность. Казаки видели это и требовали от атамана Уса казнить подлого митрополита. Чашу терпения переполнило известие, что митрополит составляет списки казаков и горожан, ставших на сторону Разина для последующей передачи списков правительственным войскам. Иосиф выступил перед казаками с речью, где он назвал их "еретиками и богоотступниками" и грозил смертью, если те не сдадутся на милость войскам царя. Казаки собрали круг и вынесли решение: "Вся смута и беда чинятся от митрополита". Вынесли обвинение митрополиту во лжи и измене, после чего казнили его. В этот же день по всему городу прошли погромы домов богатеев и духовенства.

Интересное свидетельство сохранилось о прибывании Разина в покоренном им Царицыне. К Разину подошел молодой парень Агей Ерошка и попросил помощи: попы отказали ему в венчании, ибо архирей велел отказать венчать тех, кто встречал и помогал Разину. Все местные попы затаили злобу. Разин распорядился: "Попов - на дыбу! За бороды вздерну. Вредное семя." Но потом успокоился и сказал парню: "К черту долгогривых! Свадьбу сыграем по-казацки: свадьба на воле. Под небом, под Солнцем." На свадьбе пустили чаши с вином и пивом посолонь - по кругу, как это делалось на протяжении тысяч лет! Значит помнились казаками древние обычаи предков! На торжестве в честь молодых Разин вскинул к небу хмельную чашу: "Пусть вольному воля. Пусть счастье любому. За нашу безбрежнюю вольную Русь!" И приказал впредь попов не слушать, а женить молодых его атаманским именем: "Свадьбы - не божье, а людское дело. Пусть не попы, а люди чинят здесь суд."

В исторических хрониках сохранились и другие доподлинные слова атамана: "...В церковь не ходите, а свадьбы вкруг березы водите, как велят старинные обычаи..."

У одного из соратников Разина родилась дочь. Обратился казак к своему атаману, что за имя дочери взять. Разин сказал: "Воля, Волюшка." Казаки засомневались, что нет в святцах такого имени, на это им атаман задорно ответил: "Ну и что. Мы это имя впишем!" Отношение казаков к "долгогривым" лицимерам и к подлинной Древней Вере (которая в их мировосприятии представляла собой переплетение Славянской Веры с православным христианством) прослеживается и в других моментах: когда Разин велел двум молодым казакам обучиться грамоте у попа-расстриги, те взроптали: "Зачем зазря мучить? Что мы поповского роду-племени?"

При войске Разина была бабка-ворожея, которая одним словом могла вдохновить на ратный подвиг струсившего бойца или малодушного человека. При штурме Симбирска юный ратник просидел весь день в кустах, приговаривая: "Матерь божья, царица небесная..." Не помогла матерь божья, так весь бой и пропустил. Но стоило бабке-ведунье слово заветное сказать и в героях потом ходил парень: первым на крепостные стены влез. Быть может это легенда, народный вымысел, который всегда окружает фигуры такого масштаба как Разин. Но стоит напомнить, что сами соратники Разина считали его чародеем. В казачьих преданиях чародейство (колдолство, волшебство) - неотьемлемый дар, отличающий Разина от других народных героев: "Пугачев с Ермаком были великие воители, а Стенька Разин и воитель был великий, и волшебник, так, пожалуй, и больше чем воитель..." Народная молва долго еще после смерти Разина рассуждала о его чудесном спасении, о его служении народу уже в ватаге Ермака. Да Разин и действительно остался живым - в сердце народном...

Считалась чародейкой и одна из его храбрейших сподвижниц - старица Алена, воевода арзамасских крестьян, русская Жанна Д"Арк. Эта мужественная русская женщина, простая крестьянка возглавила борьбу простого люда за волю и справедливость. В ее детстве односельчане вилами прогнали со своих угодий жадных монахов, пытавшихся захватить общинную землю. Не понаслышке знала она о лицимерии и мерзости монастырских нравов. Алена была ворожеей-зелейницей, т. е. травницей: она врачевала травами и заговорами, а попы обычно объявляли таких людей "ведьмами" (хотя "ведьма" ранее означала "ведающая", "знающая" женщина). В своих "прелестных письмах" Алена призывала неверить попам, которые вещали, что крепостное право "одобрено Священным писанием и угодно богу". Когда боярские войска взяли в плен Алену, они объявили ее колдуньей и после лютых мучений казнили столь любимой христианской инквизицией казнью: заживо сожгли на костре (вспомните Жанну Д"Арк!).

Народные сказания о Разине и его сподвижниках, песни, были и небылицы были проникнуты исконным Славянским духом. В противовес им государственные и церковные записи носили враждебный к восставшему люду характер, были наполнены религиозно-мистическим духом, идеологически пытались обосновать победу над казачьим воинством и самим народом. Сохранилось два характерных исторических документа той эпохи, описывающих происходящие события взглядом духовенства - самой реакционной части российского общества. В "Сказании о нашествии на обитель преподобного отца нашего Макария, бывшем от воров и изменников воровских казаков" и в "Сказаниях о чудесах иконы Тихвинской богоматери в Цивильске" казачество объявлялось носителем "воровства и богохульства". Архимандрит Спасова монастыря свидетельствовал в монастырской летописи: "...приходили они (т. е. казаки - авт.) в Спасов монастырь и всякие крепости и жалованные грамоты, да долговые записи подрали, дабы утвердить свою мужицкую правду..." Так вот, значит, в чем дело! Монастыри и Церковь являлись крупными собственниками: им принадлежали огромнейшие земельные угодья, леса, акватории, миллионы крепостных крестьян. В своих граматах Разин жаловал крестьян волею и обещал им землю, его лозунг (а позже схожий будет у Пугачева) был: "Земля. Воля. Правда."

В унисон с церковными воззваниями в царских грамотах также везде подчеркивалось не только "разбойное" начало восставших людей, но и "богоотступничество": "В прошлом во году изменники воры донские казаки Стенька да Фролко Разины с товарыщи своими, забыв христианскую веру, великому государю изменили..." Царские грамоты с первых же дней восстания объявили его в вероотступничестве и среди одного из аргументов значилось, что он вводил гражданские браки вместо церковного обряда и водил новобрачных "вокруг древа" - вербы или березы. В официальных документах, писанных тяжелым, бюрократическим языком, зачастую непонятным для тех, к кому он был адресован (в отличие от "прелестных грамот" восставших, писанных простым, ярким, понятным языком), Разин объявлялся как "угодник дьяволов" и "заводчик всякого зла". И после, когда Разин был предательски схвачен, жестоко истязаем, его приговорили к самой лютой казни: "Казнить злою смертью: четвертовать".

6 июля 1992 года было принято Постановление о реабилитации казачества, отменившее все репрессивные законодательные акты, принятые в отношении казаков, начиная с 1918 года.

Недавно в церковном календаре появился новый праздник: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл объявил 1 сентября, день Донской иконы Божией Матери, днем православного казачества. Это решение было принято для того, чтобы сплотить казаков. Не секрет, что в российском обществе некоторые относятся к ним скептически — «ряженые», мол. Чем же современные казаки заслужили особое отношение со стороны Церкви?

«Сам факт возрождения казачества говорит нам о действии благодати Божией в человеческой истории.... Именно в казачестве преемственно сохранялись патриотизм, глубокая воцерковленность, жертвенная готовность защищать наши ценности. Именно поэтому казачество и подверглось жесточайшим репрессиям, пострадав, может быть, больше, чем какая-либо иная социальная группа старого общества.»

Казачество и православие

Православие - религия с которой судьба казачества связана вот уже второе тысячелетие. "Православный" и "казак" всегда были тождественными понятиями. Казачество заявляло о себе как об оплоте Православия и защитника христианского мира, твердо стояло "за дом Пресвятой Богородицы". В тяжелых условиях пограничья надежда на помощь Бога и святых давала силы к борьбе. Казаки молились отправляясь в поход и служили благодарсттвенные молебны по возвращению из него. Молились в минуты опасности и радости. Непременным было сооружение одного, а то и нескольких храмов в казачьих городах.

Христианская вера была основой жизненного уклада и традиций казачьей общины, где суть всего бытия понималась как служба Богу, Царю и Отечеству. На протяжении столетий глубокая вера определяла и мировозрение казачества. В отписке от 3 декабря 1637 года о взятии Азова, среди главных причин своих действий казаки называли глумление турок над Православной верой и разорение церквей. Во вссе времена наши недруги искали ключ к "великой тайне" непобедимости русского духа. Одна из главных составляющих этого духа и есть Православие. Казак с молоком матери впитывал, что "положить живот за други своя" и "за Престол Пресвятой Богородицы" богоугодное дело и всю свою сознательную жизнь готовился к этому, ибо "зачем иметь меч, если им не сечь то, для чего он выкован". То есть - зачем именовать себя казаком если не служить Вере. Царю и Отечеству".

Героическое "Азовское сидение" 1641 года золотыми буквами вписано в историю казачества и является беспримерным фактом мировой истории, когда шесть тысяч донских богатырей со славным атаманом Осипом Петровым выдержали осаду в городе Азове, а затем разгромили мощнейшую 240-тысячную турецкую рать, возглавляемую опытнейшим турецким полководцем Гусейном-пашой, презиравшим и люто ненавидящем казаков. Какими вразумительными доводами можно объяснить сей факт. Кроме глубокой искренней веры казаков и покровительства Пресвятой Богородицы, Осип Петров воодушевлял своих воинов так: "Вот храм Божий, защитим его или умрем близ алтаря Господня, - смертию за веру покупают небо". Этого было довольно. Такова была душа и натура старого казачества.
Церковь сегодня, как и весь народ, переживает тяжелые времена и мы должны всеми силами ее укреплять. Сказано: "праведника ради единого целый род спасается". Православие более тысячи лет ведет нас опытностью духовной по бурлящему океану страстей. "Кто хочет узнать путь совершенный и не идет со знающим сей путь совершенно, никогда не достигнет града" - учит нас святый молитвенник и заступник земли нашей преподобный Серафим Саровский.
"Верою спасетесь," - заключает он.